Pierre Gazaix: Henri Meschonnic, a menudo se lo tilda de “polemista”.
¿En esta frase, está la palabra “guerra” y en Crítica del ritmo usted afirma de
manera rotunda “en el lenguaje, siempre es la guerra”?
Henri Meschonnic: Sí. Se trata de
la relación etimológica entre la polémica y la guerra. Algo que parece raro,
puesto que la polémica tomó una dirección muy distinta a la de la polemología.
Creo efectivamente que la relación etimológica entre la polémica y la guerra sigue
siendo una relación de sentido, algo que no es de cajón: para la mayor parte de
las palabras, hay un corte entre la etimología y el sentido. Pero con la
condición de hacer una diferencia, que me parece que la polémica tiene
precisamente por estrategia ocultar, una diferencia ente la polémica y la
crítica. Por otra parte, acabo de emplear la palabra estrategia que es
justamente un término de guerra. Me parece que podemos decir que la polémica,
por todos los medios, desde el uso de los argumentos hasta la ausencia de
argumento, es una guerra para tener razón, o para dominar de una manera u otra.
Dominar en el plano del argumento, en el plano de los medios de opinión.
Efectivamente la polémica sin duda juega ante todo en el plano de la opinión,
con todo lo que este término comporta de vago, y eventualmente de golpes bajos.
Me parece que es importante distinguir e incluso oponer la polémica a la
crítica. La polémica tiende a englobar a la crítica, y a hacer que la crítica
se confunda con la polémica, porque ambas tienen en común aunque más no sea una
base de desacuerdo. Pero la crítica y la polémica tienen no solamente
estrategias sino una epistemología
diferente, una ética diferente, y una política diferente. Para mí, la crítica
es una estrategia que apunta a la historicidad, que apunta a reconocer la
situación de los problemas, de los sujetos, para saber cómo se hacen las
operaciones de sentido y, por consiguiente de ocultación del sentido. La
crítica para mí sigue estando, en efecto, cerca del juego etimológico que le es
propio, y que no es en absoluto el mismo de la polémica.
P.G.: ¿A partir de la noción de crisis?
H.M.: Sí, pero en principio el
ejercicio del juicio: en griego krinein
es juzgar. Es peligroso relacionar de manera inmediata la noción de crítica con
la noción de crisis, porque esta relación instala en primer lugar una relación
con la metáfora médica de la crisis. Con respecto a un estado que no sería la
crisis. Mientras que la historia muestra precisamente que no hay más que
crisis. Como la noción de crisis es contrastativa, si el otro término del
contraste desaparece, la noción misma de crisis se modifica. En este sentido,
hay una estrategia del uso del término “crisis”. Creo que es mucho más fecundo
poner la noción de crítica en relación con la noción de juicio, es decir con la
búsqueda de los fundamentos. Es el sentido de Crítica de la razón pura, pero es también el sentido de la Escuela
de Frankfurt, como referencia habitual más cercana. O sea, situar las cosas con
relación a un conjunto, situar todo lo que es regional con relación a una
teoría de la sociedad. En este sentido la crítica es crítica también en el
sentido corriente de la palabra. Por consiguiente ella puede criticar en el
sentido de buscar defectos. Pero es ante todo el ejercicio de un punto de vista
en el sentido en que Levi-Strauss, en Raza
e Historia, muestra que no hay ciencias humanas sin puntos de vistas, sin
situación histórica de un sujeto, tanto si es etnológico, como si trabaja sobre
el lenguaje, o si trabaja en otros dominios de lo social.
El ejercicio de la crítica
consiste entonces en tratar de mantener juntos el reconocimiento de la
historicidad y el de la especificidad. Es una búsqueda del funcionamiento de
las estrategias. No es una búsqueda de la dominación. La diferencia radical y
fundamental con la polémica, es que la polémica es una búsqueda de la
dominación. Buscar la razón de alguna cosa, no necesariamente es buscar tener
razón, o intentar darse la razón.
P.G. ¿Por lo tanto rechaza este calificativo de “polemista”?
H.M.: Por supuesto. Incluso
planteo que precisamente, la marca del adversario, es decir la racionalidad
dominante, es poner sobre la crítica la etiqueta de “polémica”, porque así,
ella la engloba a la vez y la neutraliza, reduciéndola a su propia estrategia
de dominación, mostrando de esa manera su resistencia. Dicho de otra manera, el
gesto que consiste en hacer que la crítica se confunda con la polémica, es,
para mí, el gesto mismo que muestra, negativamente, la resistencia en el
sentido en que los psicoanalistas hablan de resistencia, en el sentido en que
se comprueba una resistencia análoga en la teoría de la traducción. A los
traductores no les gusta que se les diga cómo opera todo lo que ellos ocultan
en sus traducciones. Se resisten al análisis poético de la traducción. Desde
este punto de vista, la poética y la crítica están en una relación de
implicación recíproca, en lo que concierne a las ciencias humanas. Quiero decir
que la poética es una crítica de las ciencias humanas. Y no creo que se pueda
hacer una crítica de las ciencias humanas sin la poética. Por la poética se
puede mantener el lazo interno, no la yuxtaposición, entre la epistemología, la
ética y lo político mientras que la polémica al contrario funciona en la
separación de los diversos órdenes.
P.G.: ¿Poética, ética, política, polémica tienen una gran proximidad en
tanto que significantes?
H.M.: Sí, pero alguien me hizo
observar una vez más… que mónada y limonada estaban muy cercanos… Esta relación de consonancia no tiene ningún
interés. Hay, como dicen los ingleses, un jingle, un efecto de cascabeleo de las palabras, que
puede incluso ser molesto en la medida en que eso hace tic-tic-tic, poética,
ética, política. Pero que poética y política se parezcan no quiere decir que
puedan juntarse. Al contrario, la tradición retórica hace todo para que no haya
nada de común entre ellos, y para que su relación precisamente también sea tan
incongruente como mónada y limonada.
P.G.: En cuanto a la polémica y la crítica, usted mostró una relación
de dominación de la primera sobre la segunda, entre otras. ¿Podría precisar
cómo analiza sus relaciones con el poder?
H.M.: Sólo quería agregar, a
propósito de la distinción entre polémica y crítica, que me parece que no hay
que olvidar, en efecto, la relación con el poder, esencialmente con un poder
sobre la opinión: prensa escrita u oral… Es uno de los elementos que pueden
intervenir en la distinción entre crítica y polémica. En la medida en que la
polémica implica una estrategia de dominación, ella presupone un poder, un
poder de hablar y un poder de callarse:
es decir de hacer que no haya discusión. Mientras que la crítica,
paradójicamente, es neutra con relación al poder. Neutro significa libre. En
última instancia, me pregunto si la crítica puede tener poder. Inmediatamente
caería en el dogmatismo. En todo caso, no estaría lejos de pensar que una
relación con el poder corre el riesgo intrínseco de corromper a la crítica. Por
ejemplo, en el orden de las prácticas del lenguaje, la poesía es crítica, para
ser poesía, la poesía es crítica de la poesía. Y si hay algo que inmediatamente
hace que la crítica corra el riesgo de corromper a la poesía, es tener un
poder: un poder en una revista, en un grupo, en un programa de radio. Es decir
inmediatamente la jefatura de un territorio y la auto-reproducción, el
establecimiento de una cadena que se vuelva anticrítica, y por lo tanto se
vuelva contra la poesía, o en todo caso corra el riesgo de hacerlo.
P.G.: ¿Esto no podría articularse con los puntos de vista que
desarrolla Michel Foucault sobre el poder como efecto de discurso?
H.M.: Desde este punto de vista,
también hay lingüistas que han hecho estudios sobre el diálogo, mostrando que
la relación de diálogo es una relación agonística. Eso puede por otra parte
prestarse a discusión. ¡Pero leí, ya no sé dónde, de alguna manera como
posición de emblema para los diálogos, que el primer diálogo mencionado en la
Biblia es el de Caín y Abel!
En un plano puramente
lingüístico, se hizo notar que, sin llegar con todo a lo que Barthes llamaba el
fascismo de la lengua, basta con hacer una pregunta, y el interlocutor está
obligado a responder en el marco impuesto por la pregunta. No se puede
responder por un complemento de tiempo a una pregunta que se refiere a un
complemento de lugar. En los diálogos de niños, se ha observado que es el
primero que toma la palabra el que determina en la secuencia del diálogo, o en
una mini-secuencia, la continuación de la conversación, el giro que va a tomar
incluido el giro gramatical. Desde luego, esto no implica que el hombre sea un
lobo para el hombre. No habría que seguir la deriva del carácter agonístico del
diálogo hacia una suerte de contrario del irenismo, que vería bocas siempre
listas a morder a la primera boca que hable.
Es todo lo que puedo decir acerca
de la guerra… Y en este sentido, el epígrafe que tomé de Mandelstam, “en la
poesía, es siempre la guerra”, lo retomé como eco, generalizado, en Crítica del ritmo, y digo: “Es en el
lenguaje que siempre hay guerra.” Porque el lenguaje es un lugar de conflictos,
donde algunas estrategias camuflan de manera deliberada el conflicto, una de
las paradojas, es que la polémica puede tener por objeto enmascarar el
conflicto. En algunos de sus aspectos, por el silencio o con una suerte de aire
olímpico, la polémica puede tener por característica ahogar la crítica, decir
que no hay guerra. Pero decir que no hay guerra, es precisamente el acto con el
que se oculta a la crítica. Por lo tanto es un acto polémico, y para nada un
acto crítico.
P.G.: ¿En sus textos aparece a menudo una palabra con resonancias
guerreras: dualismo?
H.M.: El dualismo tampoco es
necesariamente un duelo. Lo cómico, es observar que los principios unitarios
son dualistas. El dualismo del signo es un dualismo que también es una
antropología: la del alma y la del cuerpo pero que se hace en beneficio de un
principio único. Principio único del signo. O bien es el alma. Si tomamos el
modelo del signo lingüístico, es un signo que establece toda una cadena, todo
un paradigma dualista efectivamente, el dualismo antropológico del alma y del
cuerpo, de la letra y del espíritu, de lo vivo y lo muerto. Es el esquema
platónico, que retomó el cristianismo, de la letra que mata y el espíritu que
vivifica (oposición entre la letra y el espíritu). Es un esquema que oculta un
elemento en beneficio del otro, y que se retoma en el esquema del Contrato social, en la medida en que en
el contrato social, está la mayoría y la minoría. Se asimila la mayoría al
Soberano de manera absolutamente homóloga a la forma en que el significado es
asimilado al signo. En los dos casos, – para el signo lingüístico, se trata del
significante, para el contrato social, se trata de la minoría –, estos dos elementos
se escamotean en beneficio del conjunto. Rousseau dice muy claramente que es en el plano simbólico que
la mayoría domina porque se la identifica con el Soberano y no porque sea la
más numerosa. En ese caso, sería una opresión. No es una opresión. Es una
legalidad interna, homóloga a la que funciona en el signo lingüístico. Con la
generalización de los efectos de teoría, por ejemplo sobre la noción de lengua.
En el siglo XIX eso dio un universalismo de la razón que se tradujo en el plano
de la lengua, por ejemplo, a través de la búsqueda de una lengua universal.
Estas tentativas de lengua universal representaban el proyecto del siglo
XVIII. Aquí volvemos a encontrar la
noción de guerra, porque hay una relación entre el proyecto de paz universal de
Kant, en el siglo XVIII, y el proyecto de lengua universal. El vínculo se
remonta al mito de Babel, como si efectivamente la diversidad, en particular la
de las lenguas, fuera el motivo de la guerra. Como si, al hablar la misma
lengua en un mismo pueblo, o en una misma familia, uno no estuviese separado.
Como si hicieran falta lenguas diferentes para estar separados. El mito de
Babel es uno de los mitos más vivos, y que se continúa en esta suerte de
ocultación de la diversidad de las lenguas que siempre y aún hoy se asimila a
algún mal. A través de todo el siglo XIX, se ve muy bien que se trata de un
mal: uno de los aspectos del mal, en el sentido metafísico del mal, puesto que
la razón es universalista. Una vez más es maniqueo, porque la razón está
forzosamente del lado del bien: es la ciencia, es la República universal, como
decía Hugo. La felicidad de la humanidad.
Este esquema dualista es
aparentemente irénico. Tiene la apariencia de hacer que reine la paz. En
realidad, está fundado en la opresión. La opresión siempre o del cuerpo, o de
la letra, o de las especificidades, y entonces toda la cadena de las
especificidades: especificidad del lenguaje, especificidad artística, pero
también especificidad étnica. Marx decía que los croatas tenían que hablar alemán
y no entendía por qué seguían hablando croata… Y Hugo escribe, no sé en qué
texto, que todos terminarán por hablar francés. Será la lengua universal… Me
parece que lo propio del dualismo, es el hecho de que está hecho sobre el
modelo del signo lingüístico, en una cadena que va de la antropología a lo
político. En este sentido, diría que el signo lingüístico es tal vez el patrón
universal del funcionamiento del dualismo. Tiene una manera totalmente
particular de hacer la guerra mientras la oculta.
P.G.: Pero, entonces, pregunta ingenua, ¿qué se puede hacer?
H.M.: No creo que se puedan
destruir las nociones como si uno se sacara de encima un fantasma. Sería
totalmente ilusorio y fantasmal creer que uno puede sacarse de encima el signo.
Pero se pueden desplazar las nociones, mostrando a qué estrategias obedecen, o
más bien cuáles son las estrategias que las constituyen. Se pueden desplazar
las nociones haciendo evidente lo que está en juego en las estrategias de estas
nociones. Creo que lo que está en juego en estas estrategias del dualismo
antropológico y político, es el poder a
través de la noción de alma o de signo, y lo que está vinculado al signo. El
poder de cierta categoría de sacerdotes, para usar un lenguaje a la vez
metafórico y no metafórico, sacerdote o soldado, para quedarnos en la antigua
simbólica indo-europea. Basta, en este momento, con mostrar que la estrategia
del lenguaje puede ser una estrategia de la lengua, del signo, o bien una
estrategia del discurso, es decir una estrategia ya no del dualismo sino de la
pluralidad, una estrategia del sujeto. La estrategia de una dialéctica del
sujeto y de lo social, del sujeto y del Estado. Mientras que, en el signo, y en
la lengua, la única posibilidad del sujeto es ser una ilusión… En este sentido, hay una significativa
superposición entre el funcionamiento del estructuralismo, que hace del sujeto una pura relación gramatical,
y una frase de Marx en el prefacio a la primera edición alemana del Capital,
donde dice que el individuo es la criatura de las relaciones sociales. Desde
este punto de vista, el marxismo como aventura del universalismo del siglo XIX,
se encuentra en perfecta concordancia con el estructuralismo: son dos muestras
diferentes de un racionalismo universalizante.
P.G.: ¿Y Lacan?
H.M.: Lo que me incomoda mucho,
lo que hace a Lacan prisionero de su época, es que todas sus nociones del
lenguaje son las del estructuralismo, y las de Jakobson en particular. Me
parece que no puede no ser solidario de lo que adviene con este
estructuralismo. Es decir que son nociones retóricas. Tal vez es la objeción
más importante. Pero hay una especificidad sobre la que no tengo nada que
decir, excepto que el término significante tiene en Lacan un sentido que no es,
lejos de eso, lingüístico. Realmente es algo que pertenece, específicamente, al
psicoanálisis.
Todo lo que le pide prestado al
lenguaje, y en particular la famosa frase “El inconsciente está estructurado
como un lenguaje”, me parece inscripto en el estructuralismo. No es casualidad que esté “estructurado”. Lo
que Lacan entiende por lenguaje está hecho de nociones estructuralistas.
P.G.: Si la pregunta no le parece muy tirada de los pelos con relación
a la guerra, ¿podría decir qué lo llevó a la reedición del Diccionario de las
onomatopeyas de Charles Nodier, aunque ya se haya explicado al respecto en “La
naturaleza en la voz”, que incorporó en el diccionario?
H.M.: Eso es algo que pertenece a
otra guerra. Precisamente, hubo una asfixia de la etimología, hermoso tema que
muestra la relación entre la polémica y la crítica. En lo que respecta a la etimología
y la onomatopeya, si la filología en el siglo XIX tuvo un objetivo, este
objetivo fue el de sacarse de encima la
naturaleza, esta invasión del lenguaje a través de la vía del origen, actitud
sin obligación ni sanción. Es decir que, de alguna manera, era loca. Vista
desde aquí, retrospectivamente. Incluso si por otra parte se critica al siglo
XIX, hubo una locura de la invasión del lenguaje a través de la vía de la
etimología, de la naturaleza, y el siglo XIX reaccionó contra esta locura, esta
invasión, fundando una ciencia positivista del lenguaje, inspirándose en el
modelo de las ciencias naturales (Cuvier, Lineo) buscando leyes, creando
barreras de contención, y corresponde decirlo, las leyes fonéticas. Los
filólogos del siglo XIX lograron mostrar que estas relaciones de imitación
entre las palabras no eran más que ficciones. Precisamente por otra parte, es
lo que etimológicamente dice la palabra “onomatopeya”. Es lo que vuelve a decir
Nodier: que la onomatopeya es una ficción de palabra, una ficción, en el
sentido en que se habla de “ficción” en inglés para decir novela. Una suerte de
novela del lenguaje. Pero el siglo XIX filológico, incluso en la lingüística
oficial de nuestro tiempo, no dejó de reducir la onomatopeya y la etimología,
para hacer de ésta únicamente lo que es para nosotros hoy, o sea, simplemente,
y en términos de lingüística, la procedencia de una palabra. Distinta de la
historia de la palabra. Pero, en resumen,
lo interesante, es todo lo que ella atravesó, no solamente de dónde
viene. Desde este punto de vista la historia de las palabras es más interesante
que su procedencia. Pero lo que había de fascinación en la procedencia, es que
era natural. A partir del momento en que la procedencia está en el interior del
lenguaje, ya no es una novela de la naturaleza, sino una novela histórica,
porque se convierte en lo que Saussure llamaba “morrena de glaciar”, huellas
que se detienen muy rápido, y más acá de las cuales no se sabe nada.
Con relación a esta reducción
gradual de la etimología y la onomatopeya, que hizo que ésta no fuera más que
un brocal, el gallinero del lenguaje, lo que me parece interesante mostrar, al
reeditar el Diccionario de las onomatopeyas de Nodier, es que esta onomatopeya restringida,
ocultada, es en realidad el problema mayor del lenguaje. Lo simétrico de esta
primacía de la naturaleza es lo que está en cuestión. El problema de la
historicidad, con relación a esta continuidad que muestra Nodier, y que había a
través de todo el siglo XVIII entre la onomatopeya y la armonía imitativa, que
es discurso. La onomatopeya era tic-tac, la armonía imitativa, según el ejemplo
que Littré saca de Racine, “L´essieu crie et se rompt” (El eje cruje y se
rompe). Con “l´essieu crie et se rompt”, se produce una extensión de la onomatopeya
a toda la frase, a todo un grupo de palabras. Por consiguiente al discurso.
Lo interesante es mostrar que fue
el discurso el que siempre motivó la onomatopeya. Desde este punto de vista,
hay un cierto número de falsas fronteras que se pueden hacer evidentes. Por
ejemplo entre el placer de la ensoñación, de la novela, y luego de la ciencia
que, por su parte, estaría desprovista de sueños. Así es como Genette ve las
cosas en Mimologiques: el lado de Cratilo, el que sueña con las palabras, y el
convencionalista que está puramente en el orden de las palabras instituidas por
la sociedad. Allí, ya no hay lugar para el sueño. Se derrumba una frontera, así
como se derrumba la frontera entre la ciencia y la novela. Mostré que este
retorno del sueño o del fantasma se sitúa plenamente en los escritos
científicos, tanto de los lingüistas como de los psicoanalistas: ya sea Pierre
Guiraud, o Ivan Fonagy, son naturistas
en el sentido más fuerte del siglo XVIII. Es decir que continúan manifestando
el sueño de una continuidad entre las palabras y las cosas mientras que la
historicidad pasa por, o empieza en, la discontinuidad radical entre las
palabras y las cosas.
El problema de la onomatopeya es
maravilloso. Porque hace reír. Y se trata de saber por qué hace reír. Hay muchas clases de risa. Por eso cité La
antología del humor negro, de Breton, que hace una diferencia muy justa entre
el humor de emisión y el humor de recepción. No se sabe si Nodier se reía o no
se reía mientras escribía algunas de sus definiciones[1]. Hay cartas que
tienden a mostrar que es un humorista cabal,
y otras cosas en las cuales se sabe que él creía. Por consiguiente, es
ambiguo. Y no podemos así como así reírnos de Nodier como quien se ríe de una
pavada de hace 150 años. Hay un efecto a cambio de nuestra propia risa, que
revelaría justamente nuestra incomprensión completa del problema. Por supuesto
hay otros locos del lenguaje, y este tipo de ensoñación puede producirse sin
duda porque el lenguaje es el lugar mismo de la motivación, de una motivación
que no tiene ningún límite… Hay grandes ancestros que lo han reconocido. El
primero, o uno de los primeros, es por cierto Humboldt, que consideraba al
lenguaje no como un instrumento de comunicación, sino como una materia de
sueño, porque nacimos en una lengua, nuestra infancia se desarrolló en esa
lengua, y soñamos en el interior de ella. Es una materia asociativa. Pero en
tanto que materia asociativa invierte la relación naturaleza/historia. La
relación del siglo XVIII consistía en poner al lenguaje en la naturaleza: el
lenguaje vendría de la naturaleza. Creo que la noción de discurso se enriquece
si se la construye para integrar completamente la onomatopeya. Lo que por otra
parte ilustra perfectamente la historieta. Y para mostrar que es el lenguaje el
que crea la naturaleza, y no la naturaleza la que crea el lenguaje. De ahí el
efecto de la crítica. Es una crítica del reír. Es una crítica de aquellos que
son tanto los adversarios como los partidarios de la onomatopeya. Al releer el
Cratilo, me divertí mucho viendo que la
mayor parte de aquellos que lo citaban, o que lo mencionaban, mostraban que no
lo habían releído. Porque es una estrategia, decir que en el Cratilo, que es el
texto fundador de este problema, y tal vez incluso de la teoría del lenguaje,
habría – es la posición de Genette – dos
personajes que se oponen uno al otro: Cratilo que defiende las etimologías con
onomatopeyas, y luego el adversario, el racionalista, el convencionalista,
Hermógenes. Sólo que esta estrategia consiste en olvidar que hay tres
personajes, y en particular Sócrates, que habla por Cratilo, lo que no
significa en absoluto que sea su portavoz, o que se identifique a Cratilo. Está
toda su ironía. Pero también los términos mismos en los cuales se plantea el problema.
Es una oposición entre el término de la naturaleza physis y el término que
incluye la historia en el uso, nomos. Ahora bien Jakobson, Pierre Guiraud,
Fonagy, lingüista y psicoanalista, todos, y Genette también, plantean la
oposición en los términos escolares fusis/thesis.
Ni una sola vez está la palabra
thesis en el Cratilo, y es muy
importante, porque thesis es la convención puramente establecida por
institución, mientras que nomos es el uso, la costumbre, se sumerge en el
pasado. Y ya no se puede hacer lo que hace la estrategia anti-arbitraria
tradicional del siglo XVIII, por ejemplo: oponer la historia a lo arbitrario.
Esta vez lo arbitrario incluye a la historia. Eso es lo radicalmente
importante, y que hace necesario que se separe el convencionalismo de lo
arbitrario. Hasta aquí no creo que se haya hecho.
En todas las estrategias, o bien
contra la onomatopeya, o bien a favor, se encuentra esta oposición clásica: por
un lado, la naturaleza, por el otro, la convención. Lo que hace que se
identifique la convención a lo arbitrario. Es una representación, al menos
trato de demostrarlo. No es la naturaleza de las cosas. Esta construcción tiene
por efecto, o bien colocarnos del lado de lo arbitrario, pero perdiendo toda la
onomatopeya, es decir toda la motivación, o bien colocarnos del lado de la
novela. De los dos lados, permanecemos en lo binario, en el dualismo
racional-irracional, que no es más que uno de los efectos del signo: la locura
del significante, la locura del significado.
Creo que no hay superar esa
oposición de manera hegeliana, hay que mostrar que la estrategia que los opone
forma parte de un acoplamiento que proviene de la confusión entre lo arbitrario
y la oposición. Y, de alguna manera, entre nomos y thesis. A partir del momento
en que lo arbitrario, y es por eso que hay que volver a empezar desde Saussure,
pero desde un Sassure desestructuralizado (justamente es ese el combate de una
crítica), empezar a partir del momento en que lo arbitrario es lo radicalmente
histórico, diría prácticamente que él recupera toda la novela. Únicamente en
términos históricos. En particular, no corta el lenguaje del sujeto. Ni de la
historia. Ubica igualmente lo arbitrario en la necesidad del sujeto hablante,
pero historicisando lo arbitrario. Hay que pasar por Benveniste. Mientras que
la concepción tradicional de la convención está muy vacía, vacía del sujeto, vacía de la historia, y
tiene por efecto relegar lo arbitrario al azar, es decir de nuevo a las
ciencias naturales. Es justamente a contra-Saussure, a contra-historicidad que,
en el estructuralismo, y pasando por la gramática generativa, apareció la
tensión para volver a poner el lenguaje en las ciencias de la naturaleza, del
lado de la biología. Las relaciones entre los biólogos y Jakobson, o entre Chomsky
y los psicólogos que hacen experiencias con los monos, por ejemplo, son muy
reveladoras de una deshistoricisación del lenguaje, tomado una vez más como
ciencia de la naturaleza, en la epistemología de las ciencias de la naturaleza.
El combate crítico del sujeto y la historicidad es un combate por una
especificidad de la naturaleza contra el chapeado, contra el poder de la
epistemología de las ciencias de la naturaleza.
La paradoja de la onomatopeya,
que tiene toda la apariencia de ser pura risa en el lenguaje, es justamente
plantear todos estos problemas, y ser el lugar mismo donde estos problemas se
ocultan, o se ponen al descubierto.
(publicada en francés en Mi-Du,
Cahiers méridionaux de psychanalyse, nº6-7, año 2, nº 1 marzo de 1985,
Montpellier. LS)
[1] A título de ejemplo citamos
la definición de “Bedon (panza) – onomatopeya del ruido del tambor (tambour).
Es la opinión de Le Duchar en su nota sobre este pasaje de Rabelais: “Chausses
à la souive pour tenir chaulde la bedondaine” (Calzas a la suiza para mantener
caliente la panza). (Libro 1, Capítulo XX). “Según Fauchet y Ménage, dice, se
llamó dondon (gordinflona) a una mujer gorda y petiza, de dondaine (catapulta
medieval), antigua máquina que arrojaba gruesas bolas redondas; y con la misma
palabra, se llamó bedaine (panza) a un gran vientre del grosor de las antiguas
dobles dondaines, pero aunque no les guste ni a uno ni a otro, bedon es la raíz de las palabras
bedaine(vientre rollizo) y dondaine (catapulta medieval), e incluso de
bedondaine (panza). Se dice bedon por
onomatopeya con tambour (tambor), de bedon, bedaine y por reduplicación bedondaine, de ahí se ha sacado dondaine.
Para ventre(vientre) Rabelais le da a los Suizos bedondaines, porque esta
nación, que comúnmente tiene un gran vientre, lleva sus calzones de una manera
que lo hace parecer aún más grande.”
Traducción: Hugo Savino
Texto extraído de aquí.
